Kuvittele, millaista olisi ihan kotisi liepeillä:
-
puhdas, kirkas vesi
-
puhtaat yrtit ja marjat
-
turvallinen ympäristö
-
rehelliset ihmiset
-
tähtitaivas näkyvissä koko komeudessaan
Mikä on ihmisen tehtävä
Maa-planeetan biosfäärissä?
”Siellä tietoisuuden
kosminen merkitys tuli minulle ylivoimaisen selväksi. ”Quod natura relinquit
imperfectum, ars perficit” (Minkä luonto jättää epätäydelliseksi, sen taide täydentää), sanovat alkemistit. Ihminen, minä, vasta annoin näkymättömällä
luomisen teolla maailmalle täydellisyyden, objektiivisen olemassaolon. Me
olemme pitäneet tätä tekoa yksin Luojan työnä emmekä ajatelleet, että me
silloin näemme myös elämän ja olemassaolon ja ihmisen psyyken sen mukana
yksityiskohtaisesti suunniteltuna koneena, joka kulkee mieltä vailla eteenpäin
etukäteen tunnettujen ja määrättyjen sääntöjen mukaan. Sellaisessa
lohduttomassa kellopelifantasiassa ei ole enää ihmisen, maailman ja Jumalan
draamaa, ei ”uutta päivää”, joka johtaa ”uudelle rannalle”, vaan vain ennalta
laskettujen tapahtumien autius. Mieleeni tuli vanha pueblo-ystäväni: hän uskoi
että hänen pueblojensa raison détre oli Isä Auringon auttaminen joka päivä
taivaan halki. Minä olin kadehtinut heidän uskonsa syvää mielekkyyttä ja
etsinyt ilman toivoa meidän omaa myyttiämme. Nyt tiesin mikä se oli ja vielä
enemmänkin: ihminen on välttämätön jotta luomistyö tulisi täydelliseksi, hän on
itse toinen maailmanluoja, joka vasta antaa maailmalle objektiivisen
olemassaolon, jota ilman se kenenkään kuulematta ja näkemättä, äänettömänä
syöden, synnyttäen, kuollen, päätä nyökytellen kulkisi satojen vuosimiljoonien
ajan ei-olemassaolon syvimmässä yössä tuntemattomaan loppuunsa. Vasta ihmisen
tietoisuus on luonut objektiivisen olemassaolon ja merkityksen, ja sen kautta
ihminen on löytänyt välttämättömän paikkansa suuressa olemisen prosessissa.”
Carl Gustav Jung kirjoittaa "olemisesta". Koska
nykyinen yhteiskuntaelämä kuitenkin on suuntautunut enemmän tekemiseen kuin
olemiseen, niin silloin syntyy kysymys oikeasta toimintatavasta. Syntyy kysymys
tehtävästä, joka täydentäisi harmonisella tavalla ihmisen ”paikkaa suuressa
olemisen prosessissa” ja joka todella olisi ihmistietoisuuden suorittaman
”näkymättömän luomisen teon” vertainen.
Tätä nykyä näemme selvästi, mihin meidän ihmisten tietoisuus
pystyy: vaikuttamaan koko maapallon biosfääriin haitallisella tavalla. Tästä
voimme päätellä, mitä osaa meidän tämänhetkinen toimintamme esittää maapallon
biosfäärin tapahtumissa: pääosaa. Meidän ihmisten on turha yrittää paeta
vastuutamme minkään taloudellisten yms. verukkeiden taakse, sillä siitä, että
meillä ihmisillä ylipäätään on kyky ja valta massiivisella tavalla vaikuttaa
biosfäärin tapahtumiin, voimme päätellä, ettemme voi jättää mitään tekemistämme
sattuman varaan. Meillä ei ole pakopaikkaa. Me emme pääse pakoon sitä suurta
tehtävää, joka on tullut osaksemme täällä Maa-planeetalla.
Väestömme kasvu nykyiseen mittaansa ja luomamme tekniikan
kursailematon soveltaminen luonnonvarojen tuhlaamiseen ovat havainnollistaneet
ja toteuttaneet sitä valtavaa ympäristöä muokkaavaa potentiaalia, joka meissä
piilee. Valitettavasti se vain on saanut ilmauksensa tällä negatiivisella
tavalla.
Niin kauan kuin emme ymmärrä oman lajimme ainutlaatuista,
keskeistä merkitystä maapallon kehityksessä, ympäristöongelmat tulevat
jatkumaan samanlaisina. Tätä ei välttämättä tarvitse perustella miltään
metafyysiseltä eikä muultakaan teoreettiselta kannalta, sillä tosiasiat ovat
silmiemme edessä joka päivä. Näemme siis, että ihmisellä on valta ja kyky
vaikuttaa syvälle käyvällä tavalla ekosysteemien ja siten koko biosfäärin
rakenteeseen ja prosesseihin. Lisäksi näemme, että ihmisen toiminnan ja muiden
eläinlajien toiminnan vaikutusten välillä on laadullinen ero. Peipposet, jotka
rakentavat pesänsä puistosta löytämistään aineksista, tai hämähäkit, jotka
kutovat verkkonsa eritteensä avulla, eivät näillä toimillaan järkytä ekosysteemin
tasapainoa eivätkä varsinkaan alenna biologista monimuotoisuutta
ympäristössään. Tämä seikka hämärtyy tai jää kokonaan näkemättä, jos
tukeudutaan pelkästään biologistiseen ihmiskuvaan, joka tärkeiltä osin on
teoreettinen konstrukti vailla yhteyttä empiiriseen tietoon ja katsoo ihmisen
toiminnassa olevan vain määrällistä intensiteetin eroa muuhun eläinkuntaan
nähden. Se näkee ihmisen ainoastaan eräänä lajina kaikkien muiden lajien
joukossa taistelemassa olemassaolostaan tällä vihamieliseksi ymmärretyllä
planeetalla. On kuitenkin mahdotonta sivuuttaa ihmisen toiminnassa ilmenevää
monipuolisuutta ja joustavuutta, joka mahdollistaa suoranaisen ryöstelyn. Niinpä
meitä eläinlajina, jolla lisäksi on kyky nähdä tekojensa seuraukset, toisin
sanoen, jonka tietoisuus suorittaa tuon ”näkymättömän luomisen teon”, ei mikään
armahda vastuusta, tai jos haluamme sanoa asian positiivisesti: Mikään ei voi
ottaa meiltä pois meidän suurenmoista osaamme täällä maapallolla kukoistavan
biosfäärin ylläpitäjinä ja rikastuttajina.
Me kuvittelemme, että meidän on taisteltava luonnonvoimia
vastaan ja otettava väkivalloin tarvitsemamme. Siksi meidän silmiemme edessä
saattaa häilyä jopa sellainen tulevaisuus, jossa muka olemme vapauttaneet itsemme
luonnonvoimien vallasta. Tässä maailmassa kaiken täytyisi olla keinotekoista.
Koska mikään ei ole varmempaa kuin muutos, meidän taistelumme epäilemättä jatkuisi
siinäkin maailmassa hamaan katkeraan loppuun asti. Me siis taistelemme
vapautuaksemme, mutta emme tajua, että ainoa todellinen tie vapauteen kulkee
täydellisen antautumisen ja luonnon laille alistumisen kautta.
Ekosysteemit toimivat todistettavasti ilman meitä ihmisiä.
Tässä suhteessa jopa maan ”matalat” madot ja muut hajottajaeliöt ovat
tärkeämpiä kuin me ihmiset. Kaiken aiheuttamamme tuhon takia lajiamme voidaan
pitää luonnon suurena erehdyksenä tai sitten sillä voidaan katsoa olevan jokin
erityinen tehtävä maapallon biosfäärissä, tehtävä, jonka olemme valitettavalla
tavalla laiminlyöneet. Ensimmäinen vaihtoehto antaa mahdollisuuden paeta
vastuusta. Jos me ihmiset olemme luonnostamme sellaisia kuin me nyt näytämme olevan
- muuta biosfääriä ryösteleviä otuksia, joilla ei ole joidenkin luonnonlakien
takia vapaata tahtoa eikä siten valinnan mahdollisuutta, meidän ei tarvitse
yrittääkään muuttaa suuntaamme. On kuitenkin totta, että lajimme sisältä löytyy
ja on kautta aikojenkin löytynyt yksilöitä ja kokonaisia kulttuureja, jotka
eivät halua ryöstelevää toimintaa. Näin ollen on ilmeistä, että todellisuudessa
meillä ihmisillä kollektiivisesti ottaen on muita mahdollisuuksia. Toinen
vaihtoehto tulee tällöin vakavasti harkittavaksi. Ihmisellä on siis jokin
tehtävä maapallon biosfäärissä. Hänellä on siis nimenomaan tehtävä. Emme puhu niinkään mistään ekologisesta lokerosta. Tämä
johtuu siitä, että ihminen on lajina niin monipuolinen, ettei hänelle voi
osoittaa mitään lokeroa. Koska biosfääri on systeemi, joka pyrkii ylläpitämään
jatkuvaa homeostaasia, tasapainoa, ihmisen tehtävänä siinä ei mitenkään voi
olla biosfäärin tuhoaminen.
Maailmassa on yksi ainoa sairaus ja sen nimi on ihmisen
vääristynyt luontosuhde. On olemassa todisteita siitä, että täydellisen
henkisen ja ruumiillisen terveyden tilassa, so. korkea-asteisen tasapainon
tilassa aikuisen ihmisen keho toimii hyvin vähäisellä energian ja aineen
kulutuksella. Tässä tilassa keho käyttää kaiken ympäristöstä saamansa energian
ja informaation äärimmäisen tehokkaasti. Tähän tilaan päästäkseen ihmisen
täytyisi kuitenkin voida elää terveessä ja siten terveellisessä ympäristössä.
Nykyään ihmiskeho tarvitsee todella paljon lisäravinteita. Syynä ovat
ilmansaasteet (typen oksidit), radioaktiivinen säteily, torjunta-aineet ym.
ympäristömyrkyt, täysin väärät ravintotottumukset ja kuollut ravinto
lisäaineineen sekä myrkylliset lääkkeet, kaiken päälle, muttei vähemmän
tärkeänä voimakas henkinen stressi. Ihmiskeho, sen solut, on varustettu omilla
erittäin tehokkailla antioksidanteilla. Lisäksi ihmiskeholla on oma tehokas
puolustusjärjestelmänsä. Nämä eivät kuitenkaan nykyisissä oloissa pääse
oikeuksiinsa. Niiden toiminta tukahtuu ja/tai se ei riitä kompensoimaan
ympäristöstä tulevia sairastuttavia vaikutuksia.
Ihmislajin toiminnan monipuolisuus ja joustavuus, hänen
perinnöllisten taipumustensa avoimuus ja sopeutuvuus ovat hänen kirouksenaan ja
siunauksenaan. Kirouksenaan siksi, että ne ovat sallineet ihmisen viedä
olemassaolonsa siihen pisteeseen, että se itse uhkaa itseään. Näiden
ominaisuuksien siunauksellinen puoli on ihmiskunnalta kuitenkin jäänyt
ymmärtämättä ja käyttämättä. Koska ihminen siis on tietyssä mielessä ekologinen
”tabula rasa”, kirjoittamaton taulu, hänen pitää antaa muiden olentojen
kirjoittaa siihen, ts. näyttää hänelle tietä, kuinka toimia oikein. Luonnon
siis kuuluisi olla hänen opettajansa. Ihminen on ”tabula rasa”, mutta samalla
enemmänkin. Hän on ketjun täydentävä rengas. Hän on polttopiste, johon säteet
kerääntyvät.
Vielä on jäljellä paratiisin rippeitä, joita voisimme lähteä
kasvattamaan, joihin voisimme puhaltaa uuden hengen. Manipuloivan kontrollin ja
massiivisen asioihin puuttumisen sijasta toimintaamme biosfäärissä voisikin
ohjata eräänlaisen kevyen katalyysin periaate. Koska meillä ei ole tästä mitään
kokemusta emmekä enää voi löytää sitä vanhaa tiedonlähdettä, joka kenties
joskus on ollut olemassa, meidän täytyy ryhtyä tekemään pieniä kokeita. Meidän
tulee valppaasti havainnoida ympäristöämme, toivottaa tervetulleeksi kaikki
elämän merkit. Pieniä, hyödyllisiä tekoja toteuttamalla voisimme saada aikaan
lähiympäristössämme muutoksia, joiden vaikutus alkaisi tuntua laajemmaltikin.
Kaupungin asukkaina voisimme kasvattaa parvekkeellamme kasveja, joista
hyönteiset pitävät (petuniat, auringonkukat, ihmekukat jne.) Voisimme myös asettaa tervapääskyille
pesimisalustoja. Lintujen ulosteet voisimme kerätä ja käyttää lannoitukseen.
Kun toinen toisemme perään teemme tämän, niin asuntoalueet pursuavat kohta
elämää. Tämä elämä houkuttelee luokseen lisää elämää. Yllätysmomentti on läsnä
koko ajan. Siitä voi tulla todellinen seikkailu kaikkine huvittavinekin
käänteineen. Meidän tulee pitää aistimme koko ajan valppaina ymmärtääksemme,
mitä voisimme tehdä uusien asioiden suhteen (esim. kun pihalle ilmaantuu siili,
rusakko, fasaani, muita lintuja, hyönteisiä, ampiaispesä, sisiliskoja, uusia
kasveja). Kaikki, mikä on löytänyt tiensä meidän ihmisten läheisyyteen,
ilmeisesti myös haluaa olla nimenomaan siinä. Me ihmiset olemme katalyytteja,
joiden läheisyydestä lähtee odottamattomia vaikutuksia.
Voidaan olettaa, että ne kulttuurit, joissa ihminen on
ymmärtänyt merkityksensä häntä ympäröivässä universumissa, ovat kauan pysyneet
vakaina ja kukoistavina. Sitten, kun tämä tieto on hämärtynyt, kulttuurin
rappio on käynnistynyt.
Ajattele, jos ihanat, elämää pursuavat aarniometsät ovatkin
syntyneet muinaisen Aatamin käsien kautta, hänen ajattelunsa ja sydämensä
työstä, kun hän antoi nimet kaikille luoduille, mietti niiden määränpään ja
tiesi, että kaikki oli hyvää omalla tavallaan oikeaan aikaan oikeassa paikassa.
Se voima, joka antoi
minulle tietoisuuden, ei voi olla vihamielinen, koska se antoi minulle kyvyn
nähdä kauneutta.
Göran Ekströmin EK:ssä julkaistun palautteen herättämiä ajatuksia tähän EK:ssä julkaistuun juttuuni
Göran Ekströmin EK:ssä julkaistun palautteen herättämiä ajatuksia tähän EK:ssä julkaistuun juttuuni
Muutamia haja-ajatuksia, joita tuli mieleeni. Saattaa
vaikuttaa epäloogiselta, mutta tämä onkin vain pohdiskelua.
Minä nyt kerta kaikkiaan olen sitä
mieltä, että ihminen saa maailman näyttämään juuri sellaiselta, kuin mitä hänen
korviensa välissä tai mitä – jos ylipäänsä mitään – hänen sydämensä tienoilla
liikkuu.
Vastaus kysymykseen ihmisen tietoisuudesta ohjaa eri teille.
Jos vastaa, että ihmisen tietoisuudella ei ole merkitystä maailman
olemassaololle eli on olemassa objektiivinen todellisuus subjektista
riippumatta, niin silloin lähdetään perinteiselle reitille sille ominaisine seurauksineen. Onko siinä mitään radikaalisti uutta? Kysyn tätä,
koska todellisen muutoksen aikaansaaminen edellyttää jotain aivan uutta.
Vanhoissa ajatusrakenteissa riippuminen ei selvästikään tätä ole. Lisäksi on
huomattava, että oman subjektiivisuutensa tunnustaminen on suurinta
objektiivisuutta. Äärimmilleen vietynä tämä tarkoittaa kai sitä, että maailma
ihan oikeasti lakkaa olemasta, kun oma tietoisuus sammuu.
Totta on, että Jungin johtopäätös voidaan ymmärtää väärin.
Niinhän on Raamattukin ymmärretty väärin siinä kohdassa (ehkä käännösvirhe),
missä on puhe luotujen hallitsemisesta.
Koko ajan olemme tässä maallisessa olemassaolossamme kiinni
ruumiissamme ja sen vastaanotto- ja prosessointijärjestelmissä. Sitä tietä
tietoisuutemme muotoutuu. Me emme yleensä koe sitä, mitä on tämän
järjestelmämme ulkopuolella. Siinä mielessä olemme täysin sidoksissa
ihmislajille ominaiseen kokemukseen ja tällä tavoin hyvin subjektiivisia. Voi
kai kärjistetysti sanoa, että olemme ihmislajille ominaisen todellisuusharhan
vallassa. Koska ihminen toisaalta – Adolf Portmanniin viitaten – kykenee hänen
avoimen maailmansuhteensa ansiosta kuitenkin vastaanottamaan myös eliökunnan osoitteettomat
viestit, joilla ei ole mitään merkitystä yksilön tai lajin eloonjäämisen
kannalta, eli siis viestit, joita ei ole suunnattu millekään lajitoverille tai
viholliselle eliön havaitsemassa, sille ominaisessa todellisuudessa, ihmistietoisuus
pystyy luomaan ympäröivästä luonnosta objektiivisen todellisuuskuvan eli hän luo
yhdessä Luojan kanssa. Tämän mukaan muut eliöt siis elävät subjektiivisemmassa
todellisuudessa kuin ihminen. Tämä osansa tässä suuressa maailmanteatterissa -
niin sanoakseni - ihmisen tulisi viedä läpi sen arvoa vastaavalla tavalla eli
mahdollisimman objektiivisesti kaiken huomioon ottaen. Tämä tarkoittaa sitä,
että hän toimii niin, että tasapaino säilyy.
Kaiketi on oikein sanoa, ettei kirjoitukseni
ollut syväekologinen. Ihmisen erikoisaseman korostaminen ei kai sitten ole
syväekologiaa? Koska syväekologia korostaa kaikkien elävien olentojen yhteyttä
toisiinsa, niin tähän voidaan kuitenkin esittää sellainen argumentti, että
ihmislajin erikoisaseman korostaminen edellä mainitulla tavalla asettaa hänet
todella vahvaan yhteyteen muun eliökunnan kanssa.
Vielä Portmanniin viitaten sanoisin, että ihmisen luonnossa
havaitsema kauneus ja hänen kykynsä iloita siitä ja arvostaa sitä, on
heijastusta kaiken takana olevasta suuremmasta järjestyksestä. Tämän järjestyksen
ihminen siis pystyy havaitsemaan ja jollakin tasolla tiedostamaan ja sen
arvoisesti hänen tulisi toimia täällä maaplaneetalla.
Ei kommentteja:
Lähetä kommentti